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钱逊:儒学与人生

文章来源:钱逊  发布时间:2016/9/27  浏览次数:356

先简单说一下儒学和人生的关系。问起什么是儒学来,很多人大概都认为儒学是一种政治学说,是为2000多年的封建统治服务的一种上层建筑。我讲儒学与人生这个题目,目的就是弄清儒学的真正本质在哪里。实际上儒学是关于人生的学问,就是讲做人的学问。当然讲儒学是一种政治学说也对,因为儒学的确要讲治国平天下,但是儒家讲治国平天下有个重要的思想,就是认为治国平天下的基础在修身。儒家有这样一个基本观念:一个社会的安定,一个国家的长治久安,基础在整个社会成员的道德素质。人的道德修养提高了,社会也就安定了,天下也就太平了。以单个的个人来说,一个人要能够做好齐家治国平天下的事业,基础也在自己的修身;自己做好了,才能去管理别人。因此,儒学关注的中心是提高人的素质和境界,它的核心是讲如何做人的道理。

那么,为什么要提出修身、做人的问题呢?这里就谈到儒家的一个基本出发点,就是儒家提出的人禽之别的问题。现在流行的一个观点就是人和禽兽是一回事,人无非就是要生存,无非就是生存竞争,优胜劣汰等。这种观点很流行,说人和禽兽没什么区别,说起来好像觉得很可笑,实际上很多人是这样来看待人生的。在这一点上,我们的传统儒学就不这样看,而认为人首先要认识人和禽兽的区别。人与禽兽不同,能够高于禽兽,在于人能组成社会;有社会就有人伦关系;有人伦关系,就要有道德。有道德,懂得怎样处理人伦关系,才能摆脱禽兽的境界,堂堂正正做一个人。正是从这样的认识出发,儒学强调要学会做人。而所谓做人,就是要修养自己,懂得道德、人伦,懂得正确对待人际关系。

儒学关于人生的思想非常丰富,下面我只能就自己的体会讲几点我认为是最重要的内容。
 
第一个问题:关于人生价值观
人的价值观是我们思考人生的时候首先遇到的一个根本问题。价值观这个词在古代是没有的,在古代讲的是追求不朽,不朽就是一个人生价值问题。关于这个问题,《左传》里有一段重要的材料,记载了范宣子与叔孙豹讨论不朽问题时,叔孙豹说过这样一段话:“太上有立德,其次有立功,再其次有立言。虽久不废,此之谓不朽。”这就是说,要立德、立功、立言,有益于社会、人民,流传万世,永远为人们所纪念,才是真正的不朽。在中国传统思想中,占主导地位的人生价值观,就是认为人的不朽不在于你自己得到了什么东西,而是要从历史、社会对你的评价中体现你的人生价值。你的不朽存在于老百姓的心中,存在于长久的历史中,这才能叫做一种真正的不朽。一个人生前在各方面有多少的满足,多大的权利,多大的财富,一旦去世就没有了,即使传给子孙后代,现在看来能够传几代就了不起了。而立德、立功、立言这样的不朽指的是,即使人的身体不在了,但精神却可以长远地存在,永垂不朽,确实可以做到在子孙后代、在民族以至人类的发展中存在下去,成为历史的一部分。

从我们日常生活中也很容易体验到这一点。我们一生见过各种各样的人物,其中有不少显赫的、风云一时的人物。这些人去世后,人们会对他们有一个评价,但有的很快就被遗忘了,什么也没有留下;有的会受到人们的永远怀念,永远活在人们心中;也有的会是不尽骂名滚滚来,被人们所唾骂。这是我们每一个人都有的生活体验,中国传统的人生价值观正是反映了人们的这种生活体验。

我们可以以岳飞为例。岳飞生前并不是一个成功者,他没有完成他收复失地这样一种志愿,被秦桧以“莫须有”的罪名害死,但是他却受到我们中华民族永远的纪念,世世代代的祭祀,而不可一世的秦桧则世世代代被人们唾骂。这体现了中国人对人生价值的一种看法,就是从这个人对我们民族发展所起的作用来看他的价值,不在于他当年如何如何有权、有钱、有势,而在于他能不能够立德、立功、立言,虽久不废。所以说,物质的东西比如人的寿命、物质财富、权利,都是短暂的,而真正的精神的东西才是可以永远存在、永垂不朽的。岳飞那种精忠报国的精神是实实在在地存在到现在,活在我们中华民族普通人的心中的。这里我可以举一个清华校史上的例子。1919年5月4日五四运动爆发,北大学生在城里示威游行,清华离北京城区太远,那时候没有现在这么好的交通,没有参加,到晚上才有人把这个消息带到清华园,一夜无话,第二天早上就有反应了,大家早上去吃早餐的时候,发现在饭厅门口贴了一张小字报,当时叫揭帖,小字报的内容是什么?没有巴黎和会的具体内容,就抄了一首岳飞的《满江红》,谁抄的?是闻一多,当时是清华学生。闻一多此时此地抄写岳飞的《满江红》是什么意思呢?他是用岳飞的《满江红》来抒发他的爱国情愫。这里我们看到,岳飞的爱国精神实实在在地存在于闻一多的身上。在民族危亡关头,它就表现出来,成为激励一代青年进行爱国运动的精神力量。这叫做真的不朽,真正体现了一个人的价值。

这是中国传统文化中一个最基本的人生价值观念。中国人的观念,不是说只有现代,而是重视历史。中国人观念的一个特点,就是历史观念强。所谓“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,所谓“永垂不朽,万古流芳”等,都反映了这一点。这就是中国人的观念。它不是只看自己,只看眼前,而是把自己放在群体中间,放在历史中间,来寻找自己的价值。

中国人把个人放在群体中间、放在历史里边来寻找自己的价值,于是,有人便认为儒学传统是群体主义,只讲个人服从群体,不讲个人的独立人格。然而事实并不是这样。儒学的传统价值观是强调个人的社会义务和历史责任,要求把个人小生命融入群众的大生命,但并不否定个人的独立人格。中国古人充分重视人的价值,把人提高到最为天下贵的地位,而人的价值的实现,又基于个人人格的完善。人之可贵首先要体现在每一个人的高尚人格上,每一个人人格的完善,是实现人的价值和使社会完善的基础。所以传统讲修身、齐家、治国、平天下,要以修身为本,就是强调对个人完善人格的重视。中国人有讲气节的传统。气节,也就是要保持个人的独立人格,在任何情况下“不降其志,不辱其身”,即使牺牲生命也不能丧失人格。做到了这一点,也就保持了自己的气节、自己的独立人格。

第二个问题:关于待人处事
待人处事,是人生的重要问题,在这方面传统中有很多具体规范,有丰富的内容。但我在这里不打算讲具体的东西,只讲一个最一般的原则。那么,我们处理人和人的关系,待人处事的最一般、最根本原则是什么?就是要“推己及人”。

这一思想最早是孔子提出来的两句话。一句是大家都很熟悉的:“己所不欲,勿施于人”;一句是:“己欲立而立人,己欲达而达人”。两句话的意思非常简单明白,几乎不需要做什么解释。自己所不希望要的,就不要强加给别人;自己希望在社会上立足,就帮助别人也能立足;自己希望办事都能通达顺利,就也帮助别人通达顺利。概括起来讲就是“推己及人”,或者像老百姓讲的要“将心比心”,站在别人的立场上考虑问题。

这个简单的道理讲起来意义很大。儒学讲仁,孔子讲仁学,讲仁最基本的一个要求就是从自己做起。在《论语》里孔子的弟子问过他,说什么话是可以一辈子终生行之,是一辈子照着去做的,孔子就说叫“己所不欲,勿施于人”。还有一个是一以贯之,另一个学生问,一以贯之是什么意思,孔子回答是忠恕而已矣。而忠恕也就是指“己所不欲,勿施于人”和“己欲立而立人,己欲达而达人”。前一句是恕,后一句是忠。

再从现实社会生活来讲。推己及人是一切社会公德的基础。大家知道,要维护正常的社会秩序,就要遵守社会公德。而社会公德要得到遵守,最基本的就是要有推己及人的思想。干一件事前,如果都能想一想我这样做对别人会有什么影响,想一想别人是不是也有这种要求,很多问题就解决了。而往往我们就是没有想到这一点。

再推广开来讲,推己及人也可以成为全人类普遍遵行的社会生活准则。近些年来,世界上的宗教界、伦理学界,都有一些人提出一个问题,想寻求一种全球的普遍的伦理,寻求大家都能接受的伦理原则。因为现在世界上很多冲突,其中有些就是由于个人伦理原则、价值观念不同而引起的。如果我们能够寻找到一些大家都能够接受的原则,大家都按照这个要求行动,就可以减少由此引起的冲突。这件事情已经进行多少年了,国际宗教界、伦理学界都开过国际会议,也有一些成果,最明显的成果之一就是在国际宗教会议和国际伦理学会议上,大家得出一个一致的认识,就是“己所不欲,勿施于人”。这是一个各种宗教、各种民族、各种文化都可以接受的基本原则。

所以,推己及人这一点,道理简单,意义重大,但做起来又很不容易。在我们周围,以及我们自己生活中,就常见一些与推己及人相反的情形。一些事情,别人这样做自己很反感,觉得伤害了自己,自己却也那样去做。可见,道理是很简单的,做起来不简单,但我们正是要从最简单的道理、最简单的东西来做起。

 

 第三个问题:关于修养
道德不是天生的,尽管儒家讲人性善,但并不认为人天生都是善人、君子。相反,它强调要进行教化,要自觉修养。所以,中国传统文化里关于修养的内容非常丰富,有很系统的修养学说,构成传统思想中一个重要组成部分。据我所知,中国文化中关于修养方面的思想学说是最丰富、最系统的。下面我只谈其中的一点:为己和慎独。

儒学讲为己,也叫做为己之学。孔子说:“古之学者为己,今之学者为人。”但这个“为己”不是说为自己的名利,而是说学习修养完全是自己内心的要求,是为了自己的完善;而“为人”,就是做给别人看,沽名钓誉。儒学提倡的是为己之学。

这里我想讲讲《论语》里关于三年之丧问题的一段讨论。孔子的一位弟子问孔子,说三年服丧的时间太长了,能不能减到一年。孔子说,如果你不服丧三年,只服丧一年,你能不能心安?如果能够心安理得,就那样做好了。这位弟子出去后,孔子就批评他“不仁”,没有道德。孔子接着解释说,为什么要三年服丧,是因为每一个人都有三年不能离开父母的怀抱,所以,真正有道德的人,父母死了以后,你让他不服丧,让他吃好的,穿好的,让他去听音乐,去跳舞,他都没有这个心思,他会于心不安的。

孔子强调要求心安,就是为己,是为了自己能够心安。比如现在的见义勇为,老有人问,他怎么想的,他图什么。其实很简单,真正的见义勇为是出自一种内心的要求,他觉得只要是人都应该这样做,只有这样做了才能够心安,不这样做会后悔一辈子。中国人常说,为人做事要对得起自己的良心,说的也是这个意思。

讲心安,就要讲到羞耻心。儒家文化、中国传统文化重视羞耻心,认为羞耻心是道德修养的基础。有羞耻心,才能懂得什么该做,什么不该做;才会有了过失、错误时于心不安;才会有所不为,自觉不做坏事,去恶从善。没有了羞耻心,就会无所顾忌,无所不为。所以,孔子要求“行己有耻”,孟子说“人不可以无耻”,“羞耻之心,义之端也”。都强调羞耻之心是修养的基础。

为己,还要讲到慎独。慎独就是一个人独处,没有别人知道;或者只是你在想,没有见诸行动。在这种情况之下,你也要谨慎小心,实实在在地按照道德的要求去做。这是修养的非常重要的一个要求。为己是一个原则,怎样落实呢?就是要慎独。慎独就是为己的具体化。只有能够做到这一点,才说明你真正是为己,也只有真正为己,才能做到慎独。如果你不是为己,是要做给别人看,你是做不到慎独的。不为己而为人,就会人前一套,背后一套。《大学》讲诚意、正心,诚意就是要慎独,老老实实,实实在在;不能搞两面派,双重人格。

第四个问题:关于人生的态度
对待人生要取什么样的态度?清华大学的校训“自强不息,厚德载物”,已经告诉了我们答案。这两句话都是从《周易》上来的。一句是“天行健,君子以自强不息”;一句是“地势坤,君子以厚德载物。”

第一句是中国人基本的世界观,即中国人对宇宙的一个基本的认识,整个宇宙在不断发展变化,不停地在运行。《周易》上还有两句话:“日新之谓盛德,”“生生之谓易”,还有《大学》上引用的“苟日新,日日新,又日新”,说的都是这个意思。宇宙是这样,做一个人也应该按照这样的精神来做,要自强不息。这是从天道讲到人道。

第二句是说地的特性是承载万物,人也要有良好的道德来承担重任;载物就是承担大任,能够做大事。怎样才能承担大事?要有好的德行。我们前面讲要做人,讲人生价值问题,讲待人处事问题,讲修养问题,都是讲的“厚德”,还要再加一条,就是要自强不息。可以说,这两句话体现了中国文化的基本精神。


以上四个问题只是整个儒学中很少的一部分,而且讲得也很简单,但是我想如果能够认真地从这四个方面去做,一定会帮助你有一个健康的、有意义的人生。

钱逊,著名国学大师钱穆之子,国际儒学联合会副会长